Фюльгья: общие сведения

Фюльгья (древнескандинавское fylgja, спутница) ― сверхъестественное существо, непосредственно связанное с человеком и его сопровождающее.

В скандинавских источниках словом «фюльгья» называют две различные сущности: спутницу (или спутниц) в женской форме, как частный случай общности родовых дис, а также спутницу в виде животного (причём чаще всего животного-самца, несмотря на женский род слова fylgja). Вполне возможно, что название одной группы некогда было перенесено на другую.

Также в исландском и древнескандинавском языках словом fylgja называют послед (плаценту, остающуяся после родов) младенца, что вызвало к жизни гипотезу, что фюльгьей-животным могли в глубочайшей древности считать зверя, съедавшего послед новорожденного. Выглядит эта версия крайне сомнительно, в том числе и потому, что в древних рассказах фюльгьи-животные часто принимают формы травоядных. Также в исландском и древнескандинавском языках есть глагол fylgja со значениями «сопровождать», «следовать», действие, которое и определяет характер связи человека и его фюльгьи.

Фюльгья-животное является спутницей пассивной по своей природе, появление её предшествует появлению человека, события с ней обычно предвосхищают то, что произойдёт в ближайшее время с ним. Такое животное не является хранителем, предком или сущностью, наделённой разумом и собственной волей. Подробнее о фюльгьях-животных рассказывается в соответствующем разделе далее.

Фюльгья в женской форме выступает как хранительница избранного ею человека, возможно ― наиболее выдающегося среди членов рода в своём поколении. Иногда таких спутниц несколько, источники упоминают группы из двух, трёх или девяти дис. В некоторых случаях описание дис похоже на описание фюльгий, хотя прямо фюльгьями они не названы. Как и всё множество материнских предков, женщины, названные фюльгьями, своими действиями могут быть сходны также с валькириями или норнами. Подобно дисам, валькириям и норнам фюльгьи способны забирать опекаемого ими человека в свой мир, к умершим предкам, когда придёт его срок.

Фюльгьи в источниках упоминаются не слишком часто: этим словом названа тролльша в эддической «Песни о Хельги сыне Хьёрварда» , изредка о них рассказывают саги, записанных в XII-XIV веках, а также народные былички, собранные фольклористами в XIX веке. Причём в позднем фольклоре под влиянием смены веры фюльгьи зачастую воспринимаются куда более негативно, чем в древности.

Интересным представляется также, что в источниках нет абсолютно никаких указаний, даже косвенных, на почитание фюльгий, ни в женской, ни в звериной форме. Второе вполне объяснимо пассивной и зависимой от человека природой спутницы-животного. Причиной отсутствия обрядов, обращений или хотя бы магических приёмов, связанных со спутницами-женщинами, вероятно, является то, что фюльгья либо группа фюльгий воспринимались как часть общности родовых дис. А дис-предков, как известно, чтили на обрядовых пирах и во время посвящённых им праздников Дисаблота и Дисатинга.

---

Фюльгьи-женщины

О фюльгьях в облике женщины из древних источником мы можем узнать следующее:

• фюльгьи-женщины тесно связаны с родом и с выдающимися его представителями вплоть до полной неотличимости от родовых дис. По характеру действий фюльгьи-женщины иногда очень похожи также на норн и спутниц-валькирий;
• фюльгьи-женщины не обязательно связаны с человеком c его рождения;
• они действуют не просто независимо от человека, они могут уйти от того, кого опекают, и от их помощи можно отказаться (например, сменив веру на их отрицающую);
• они способны дать совет, предсказание или предупреждение;
• существование фюльгий-женщин не прерывается со смертью человека, предположительно, они всегда ищут нового спутника из того же рода;
• с точки зрения подопечного и фюльгьи, и родовые дисы, и валькирии, и младшие норны могут быть добрыми и недобрыми;
• и фюльгьи, и родовые дисы, и валькирии, и младшие норны связаны с миром мёртвых и могут принести подопечному смерть (забрать к себе), выполняя роль психопомпов (проводников душ);
• тем не менее, в целом, источники конца эпохи викингов фюльгий, норн и валькирий различают, хотя порою описания их похожи до смешения;
• предположительно, фюльгья-женщина теснее связана с конкретным человеком, чем иные родовые дисы, и должна за ним следовать. Такую фюльгью можно рассматривать как родовую дису, заинтересованную в определённом члене рода.
• родовых фюльгий-женщин можно считать частью общности родовых дис, чей образ восходит к предкам рода, к предкам-Матерям германских племён, и, видимо, к ещё более древнему культу оберегающих женских сущностей индоевропейцев.
• они чаще всего предстают в виде женщины, но также могут иметь форму тролльши или женщины-воительницы (возможно ― валькирии?). Мужских персонажей, являвшихся во снах или видениях, фюльгьями не называют (хотя среди них бывают и предки-альвы, и духи земли-ландветты);

Каждое из приведённых утверждений можно проиллюстрировать конкретными примерами из древних источников. В «Саге о Халльфреде Трудном Скальде», 11 фюльгья, зная, что Халльфред сменил веру и, одновременно, предвидя смерть своего подопечного, ищет нового члена рода, которому бы могла покровительствовать. Здесь спутница названа «спутницей-женщиной» или «сопровождающей-женщиной» ― фюльгьюконой:

По саге это произошло незадолго до смерти Халльфреда. Как можно понять из эпизода, от покровительства своей спутницы можно отказаться.

Интересно, что слово fylgjukona (или, в другом написании, fylgikona) имеет и второй смысл ― «возлюбленная», «любовница». Это нас вводит в круг историй о валькирических возлюбленных героев, недаром фюльгьюкона в данном отрывке носит кольчугу. Валькирические возлюбленные несут своим избранникам славу и смерть, и, как показывает история героя Хельги, могут возрождаться в новых поколениях вместе с ним. Но они всё же привязаны к герою, а к роду — только как следствие перерождения их возлюбленного в роду. В общем же случае они выглядят в большей степени спутницами Одина, а не людей, и исполняют в первую очередь его волю. Тем более, что история Хельги сына Хьёрварда, чьей возлюбленной была то ли валькирия, то ли воительница Свава, но чьей фюльгьей оказалась трольша (trollkonа), определённо указывает, что это разные сущности. В «Первой песни о Хельги сыне Хьёрварда» об этом рассказывается так:

В оригинале слова fylgja употреблено во множественном числе, так что волка и змей тоже, видимо, посчитали. Как видим, фюльгья-тролльша не умирает с гибелью человека, но ищет его родича, за которым могла бы следовать далее. Внешний вид фюльгьи, который кажется нетипичным для дис, в данном эпизоде, возможно, объясняется эмоциональным восприятием недобрых вестей, с ней связанных: ведь её появление указывает на скорую смерть Хельги. Уход фюльгьи от обречённого — мотив, не раз обыгранный в сагах, и он роднит фюльгий-женщин с Удачей-хамингьей.

Фюльгьи-женщины, как уже сказано, могут предостерегать своих подопечных. Так в «Саге о Вёльсунгах», 2 Сигню от брака, принесшего неисчислимые беды, предостерегает её кюнфюльгья (kynfylgja) ― родовая фюльгья. Здесь прямо форма спутницы не указана, но определённо та может говорить и, видимо, имеет женский облик:

В «Пряди о Тидранди и Торхалле», 3 тоже речь идет о родовых фюльгьях в женской форме, причём они прямым текстом отождествлены с родовыми дисами (дисами они названы и в «Саге о Ньяле», 46 , где есть ссылка на эту историю). Также здесь снова упомянуто, что выбор новой веры заставляет отказаться от покровительства дис. Согласно пряди Тидранди выходит на Зимние ночи во двор и встречает девять всадниц в чёрном, скачущих с севера, и девять в белом, едущих с юга. Чёрные вооружены мечами, и они смертельно ранят юношу.

Ведун Торхалль объясняет это так:

В «Саге о людях из Озёрной долины», 36 к Торстейну перед его поездкой к соседям во сне приходит «женщина, что сопровождала/следовала за их родичами» (kona sú er fylgt hafði þeim frændum), т.е., видимо, тоже фюльгья, с предупреждением:

Это нечастый для саг случай, когда предупреждение дисы не пропало втуне, и её прямое действие спасло жизнь подопечному: Торстейн то ли почувствовал себя больным, то ли больным сказался, но он и его родичи не пошли в гости, дом же, куда их приглашали, злым колдовством накрыл оползень.

---

Фюльгьи в животной форме

Такую фюльгью в источниках часто называют «людской фюльгьей» ― manns fylgja (спутница человека) или mannafylgja (спутница людей), возможно, тем самым подчёркивая её зависимую от человека (и потому смертную) природу.

Фюльгий в форме животных можно охарактеризовать следующим образом:

• фюльгья-животное существует независимо от сознательных усилий человека и своей воли не имеет;
• фюльгья- животное всегда предваряет своими действиями поступки или судьбу человека. В частности, видение смерти фюльгьи-зверя означает смерть в скором времени самого человека;
• видят фюльгий-животных либо посторонние люди с особыми способностями наяву, либо в вещих снах те, с чьей судьбой человек оказывается связан. Либо свою фюльгью видит сам человек, наяву или во сне, что обычно случается перед смертью;
• облик фюльгьи-зверя зависит от характера, силы и социального положения человека, это могут быть хищники и травоядные, звери и птицы. Предполагается, что человек с более сильной фюльгьей возьмёт верх над человеком с более слабой, т.е. тут восприятие спутницы сближает её с Удачей-хаминьгьей;
• звериные фюльгьи мужчин – самцы, женщин, вероятно, птицы женского рода (источники содержат слишком мало примеров фюльгий у женщин). Фюльгьи мужчин с «немужским» занятием, вроде колдовства, могут оказаться самками животных;
• роль фюльгий-животных в рассказах сводится к предупреждению самого человека или, наоборот, других о нём. Источники не дают никаких оснований считать таких спутниц хранителями, помощниками или тотемными предками человека.

Духами-хранителями, по аналогии с представлениями других народов, фюльгий в звериной форме считали исследователи Фольке Штрём (Folke Ström) и Ян де Фрис (Jan de Vries), а вслед за ними и Мария Квилхауг (Maria Kvilhaug). Однако Эльзе Мундал (Else Mundal) в работе «Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок» справедливо отмечала, что на собственно скандинавском материале никаких оснований для таких выводов нет. Фюльгьи-животные никого не хранят. Также они не являются тотемными животными, то есть предками рода, это явление сугубо индивидуальное, видение их смерти предваряет смерть человека и нет оснований думать, что фюльгья-животное продолжает своё существование после этого. Фюльгий этого типа могут увидеть люди, обладающие вторым зрением, они могут явиться человеку перед важными событиями, обычно — перед гибелью. Можно предположить, что фюльгья-животное ― это опережающая человека часть его души, в том числе опережает его она и на пути в Иной мир. Либо же видение фюльгьи-зверя могло бы быть спонтанным проявлением дара прорицания у того, кто её видит, когда знание приходит в символической форме. Правда, в этом случае остаётся открытым вопрос, почему человека всегда должно символизировать животное.

Как уже сказано, вид такого спутника определяется характером и общей недюжинностью человека. В « Пряди о Торстейне Бычья Нога», 5 из «Книги Плоского Острова» приводится пример такой фюльгьи, на сей раз без привязки к трагическим событиям:

Здесь фюльгья достаточно материальна, раз о неё можно споткнуться. Мальчик мал и с ним ходит не медведь, а медвежонок, можно предположить, что он вырастет. Фюльгья видится Гейтиру детёнышем сильного и благородного зверя, из чего делается вывод, что семья знатная, что как бы подразумевает и недюжинного потомка (вспомним распределение достоинств по сословиям в «Песне о Риге» ).

Пример спутницы не столь выдающегося человека, а заодно и вещего знака в виде фюльгьи, можно найти в «Саге о Ньяле», 41 :

Смерть фюльгьи-животного предвещает смерть человека, и нет оснований думать, что спутница переходит к наследникам Торда, как происходит это с фюльгьей-дисой.

Как и все духовные существа, фюльгьи тесно связаны со снами, во сне их видят чаще, чем наяву. Видят их обычно те, кого действия человека, олицетворяемого фюльгьей, касаются.

В «Саге о людях со Светлого острова», 21 брату Гудмунда снится огромный бык, которого определяют как mannafylgja, т.е. «человеческая фюльгья»:

Гудмунд действительно вскоре умер, вернувшись домой и усевшись на почётное сиденье хозяина. Т.е. спутница снова предваряет действия человека.

Аналогичный сон видит Торкель Серебро (Þorkel silfra) в «Саге о людях из Озёрной долины», 42 . Ему снится, что он едет на красном жеребце, и он решает, что получит почести. На это его жена Сигню отвечает, что сон зловещий, что конь этот зовётся mar (это поэтический синоним «коня», но слово напоминает о злом духе кошмаров под названием mara) и что mar er manns fylgja (конь это людская фюльгья). Сигню добавляет, что красный цвет ― к крови и советует быть осторожнее на тинге. Где Торкеля, в итоге, и убивают.

В «Саге о Ньяле», 23 Хёскульду снится белый медведь, дух-фюльгья его недруга Гуннара, посетившего тайком Хрута и выведавшего важную информацию:

Для нас спутница ― это та, кто идёт рядом или позади, так это воспринимается на подсознательном уровне. Но спутница-животное всегда предваряет путь и действия человека, это её фундаментальное свойство. Даже там, где вид фюльгьи явно не указан, в случае если, дух человеку предшествует, можно предположить фюльгью-зверя. Так же сведущий человек может по поведению фюльгьи многое сказать о чужом намерении. Так в «Саге о Сверрире» конунгу Сверриру не известно о заговоре, но в присутствии заговорщика он восклицает:

В «Саге о скальдах конунга Харальда Прекрасноволосого» старуха-ведунья спрашивает своего воспитанника Торфинна, кто к ним приехал. Тот отвечает, что никто не приезжал, на что знающая говорит:

Очевидна разница межу фюльгьей и обликом-hamr (древнескандинавское «облик», «шкура»), когда колдун лежит в трансе и отправляет куда-либо свой дух в виде зверя (hamferðr, «путешествие в облике»). Фюльгья-животное от сознательных усилий человека независима (и это не всегда ему на пользу), и не выполняет ничьих поручений. Фюльгья-животное может быть знаком или подать знак просто в силу своего присутствия, например, предупредить врага. Так в «Саге о Торстейне сыне викинга», 12 человеку по имени Торстейн тоже снится сон про фюльгий врагов:

Торир отказывается, и сон сбывается, Торир с Торстейном отделались ранами, как и их главный противник Ёкуль. Фюльгьей Ёкуля выступает медведь породы «краснощёк», а лисицы оказываются фюльгьями двух колдунов. Редкий случай, когда фюльгями мужчин выступают самки, возможно, из-за неодобряемости колдовского промысла как занятия «женовидного».

Неизвестно, может ли фюльгья-животное менять форму в течении жизни человека. Фюльгьи рядовых врагов в источниках часто видят в форме волков (или псов, как в случае спутников Гуннара в « Саге о Ньяле» ), и тут ассоциативная цепочка ― волк-варг-враг ― вполне прозрачна, так что Торир может быть прав, что форму фюльгьям придают «волчьи мысли», то бишь нрав и намерения человека... В пользу возможности изменения формы говорит и то, что Торд из « Саге о Ньяле» видит фюльгью в форме вполне конкретного козла из своего стада.

Что касается фюльгий у женщин, то можно вспомнить сон Торстейна в « Саге о Гуннлауге Змеином языке», 2 . Торстейну снится прекрасная лебедь, два бьющихся до смерти из-за неё орла, и получивший лебёдушку в итоге сокол. Норвежец по имени Бергфинн толкует сон со словами:

Поскольку других примеров нет, то неизвестно, могли ли видеть фюльгью женщины зверем. Однако хорошо известно, что ассоциации женщин, особенно женщин Иного мира, с птицами были в культуре Севера очень сильны.